Mindfulness y Meditación en Barcelona | Atención Plena con Base Científica

Mindfulness y Meditación en Barcelona

Desarrolla atención plena con base científica. Aprende mindfulness integrado en terapias contextuales para reducir ansiedad, estrés y desarrollar ecuanimidad en tu vida diaria.

"Panta rei" (todo fluye)
— Heráclito de Éfeso

¿Qué es el Mindfulness?

El término Mindfulness se podría traducir como Mente Plena. Y podemos entenderlo como estado mental o práctica.

Mindfulness como Estado Mental

Como estado mental, se experimenta conciencia sensorial elevada del momento presente, libre de juicios, de reactividad y de identificación con la experiencia.

Un estado de conciencia plena en el que el individuo es implícitamente consciente del contexto y del contenido de la información (Langer 1992).

Este estado de formación continua de categorías, sería lo opuesto a la asignación de cada nueva situación a una categoría preexistente.

Mindfulness como Práctica

Como práctica requiere un enfoque de la atención sostenido y deliberado en procesos sensoriales con una aceptación incondicional de la experiencia sensorial.

Mindfulness es un estado de conciencia que permite observar en uno mismo la ocurrencia y el funcionamiento de los mecanismos mediadores de la conducta humana (entiéndase por conducta todo aquello que el organismo desarrolla: conducta privada y conducta manifiesta).

La Enseñanza Budista y el Sufrimiento

La enseñanza budista sugiere que creamos sufrimiento debido a nuestras expectativas. Aunque muchas de las cosas que queremos raramente ocurren, las que no queremos a menudo sí lo hacen y cuando logramos lo que queremos, las cosas cambian pronto.

Aunque algunas cosas que queremos parecen no cambiar, nosotros sí cambiamos y nos acostumbramos a lo que tenemos, acabamos por perder el interés y pronto nos sentimos insatisfechos otra vez.

Ser consciente de esta realidad universal sencilla aunque trascendental de una forma que alivie el sufrimiento es un aspecto importante de la vida con Mindfulness.

¿Para Qué Sirve el Mindfulness?

  • Reconocer las relaciones y conexiones existentes entre su mente, su cuerpo, sus sensaciones, sus emociones. En otras palabras, conocer la naturaleza de la mente
  • Observar la frecuente lucha por evitar los flujos de pensamientos aleatorios (y por lo genera negativos) que dominan su espacio mental, y así no ser dominado por ellos
  • Aprender a vivir en el presente, disfrutar del ahora, en vez de vivir constantemente inmerso en el pasado y el futuro
  • Ser más consciente de la experiencia y reconocer antes los patrones de pensamiento destructivos
  • Mayor nivel de ecuanimidad para todas las áreas de su vida, desarrollando habilidades cognitivas y conductuales
  • Dirigirse hacia sus propias metas y valores y revisar sus creencias establecidas

¿Qué nos Enseña el Mindfulness? La Transitoriedad Inherente

Mediante la práctica del Mindfulness nos hacemos testigos directos de la transitoriedad inherente. A continuación se contraponen el entendimiento desde la tradición oriental y desde la ciencia conductual occidental:

Desde la Tradición Oriental (Budismo Theravada)

Teoría de la causación (25 siglos de antigüedad)

Tomar conciencia de la potencia del refuerzo que surge de aferrarse a apegos y aborrecer aversiones.

Desde el Budismo Theravada, el Mindfulness se emplea para darnos cuenta de tres condiciones humanas centrales:

  • La naturaleza cambiante de todas las cosas
  • La consecuente ausencia de sustancia del sí mismo ("ausencia de ego")
  • El sufrimiento que emana de la falta de conciencia de la naturaleza transitoria de todos los fenómenos

En otras palabras, ser consciente facilita el darse cuenta en todos los sucesos interiores y exteriores con los que nos encontramos sabiendo que "esto también cambiará".

Terapia Conductual o Ciencia Conductual Occidental

Las conductas, los pensamientos y las emociones aprendidos pierden su fuerza cuando no se reacciona ante ellos.

Este mismo principio es conocido como "extinción". La extinción consiste en la disminución de la probabilidad de aparición de una conducta al no ser reforzada.

La extinción y el refuerzo se comprendían hace 25 siglos y se empleaban como una manera de autoaceptación y de cambio psicológico para disminuir el sufrimiento humano.

Someterse a una formación basada en Mindfulness implica trabajar con la hipótesis de que todos los pensamientos y todas las sensaciones físicas tienen las mismas características de surgir y desaparecer.

Habilidades Atencionales que Desarrolla Mindfulness

Practicar Mindfulness requiere de la implicación y fortalecimiento de numerosas redes neuronales que activan las siguientes habilidades atencionales:

a) Atención Sostenida

Primero se trabaja para sostener la atención en un objetivo: nuestra respiración natural y no controlada.

Qué desarrollas:

  • Detectar pensamientos y estímulos que interfieren
  • Identificar cuando surge sin perderse en él
  • Mejorar objetividad y desapego
  • Centrarse en actividades cotidianas
  • Desarrollo del yo-contexto (ACT) o ecuanimidad

b) Inhibición de Respuestas

Tratamos de no reaccionar produciendo juicios de valor o cualquier otra respuesta emergente de un pensamiento, sensación o emoción.

Qué desarrollas:

  • Inhibir respuestas automáticas
  • Auto-control mediante aceptación
  • Flexibilidad de respuesta
  • Orientación hacia resultados deseados
  • Ruptura de patrones insatisfactorios

c) Cambio de la Atención

Esta es la habilidad más difícil, porque se basa en el manejo adecuado de las dos anteriores.

Qué desarrollas:

  • No aferrarse a pensamientos y sensaciones
  • Desplazar atención conscientemente
  • Regulación atencional con aceptación
  • Actitud libre de juicios
  • Ecuanimidad como extinción de respuestas

¿Qué es la Ecuanimidad desde la Perspectiva Mindfulness?

Definición Clásica

Equilibrio, balance, compostura, calma, sensatez y auto-control.

Desde la Tradición

Mente tolerante en un estado de ausencia de apego, de odio y de engaño unido a un sentido de asiduidad.

Función Psicológica

No aportar ocasiones para la inestabilidad emocional, rechazar la aversión o el apego, sin ansia, aversión ni ignorancia.

Acto Consciente

Deliberado de no reaccionar ante un suceso que se experimenta como resultado de la observación no crítica.

Requiere Consciencia

No se puede ser ecuánime ante una experiencia si no se es consciente de la misma; requiere de conciencia interoceptiva.

No es Evitación

No es rechazo ni desatención, sino todo lo contrario: cuanto más conscientes seamos, más ecuánimes llegamos a ser.

En resumen, con la práctica aprendemos a ver los pensamientos y demás eventos privados por lo que son: meros estados transitorios. Al reconocerlos así, aprendemos a no engancharnos ni reaccionar a los eventos privados.

Clasificación de los Tipos de Meditación

Hay dos grupos de técnicas de meditación: las meditaciones de concentración y las meditaciones analíticas. Cada uno tiene objetos de concentración distintos y objetivos particulares.

Tipos
Objetos de Meditación
Objetivos

Concentración

  • Mantras
  • Objetos visuales imaginados

Calmar y concentrar la mente con objetos sensoriales de reciente creación.

(se puede lograr con facilidad la relajación profunda)

Analítica

(esta es la que usamos en Mindfulness)

TCCMi (terapia cognitivo-conductual con mindfulness integrado)

(este es el que facilita la extinción y prevención de las respuestas automáticas)

Sucesos físicos y mentales existentes y presentes:

  • Pensamientos que surgen naturalmente
  • Respiración continuada
  • Sensaciones físicas normales

Mantener la atención con el fin de hacer frente a cualquier experiencia que surja naturalmente (cognitiva o somática) con objetividad y aceptar su existencia entendiendo su calidad de transitoriedad.

Beneficios de la Meditación

Agudización de la Atención

Mayor capacidad de concentración y enfoque sostenido

Control de Impulsos

Capacidad de elegir respuestas conscientes

Auto-control y Auto-conocimiento

Mayor consciencia de patrones internos

Comprensión de la Mente

Relaciones entre sensaciones, emociones y pensamientos

Regulación Emocional

Control de emociones y eliminación de ansiedad

Vida en el Presente

Vivenciar el ahora en lugar del pasado o futuro

Revisión de Creencias

Capacidad de cuestionar visiones establecidas

Sanación de Heridas

Procesar experiencias pasadas que afectan el presente

Flexibilidad Conductual

Ruptura de patrones rígidos y contraproducentes

Alineación con Valores

Acercarse a la persona que quieres ser

Todas estas utilidades hacen de la meditación el complemento ideal para la terapia psicológica. Ha estado presente desde las terapias humanistas hasta nuestros días, incorporada en las intervenciones cognitivo-conductuales, y especialmente presente en las terapias conductuales de tercera generación.

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¿Cómo se Integra el Mindfulness en la Psicología Actual?

Comúnmente se tiende a pensar que la influencia de la filosofía oriental en la cultura occidental es algo reciente, pero ciertamente no es así. El pensamiento de Schopenhauer (1788-1860) tenía una notable influencia del budismo, el taoísmo y el vedanta, y a consecuencia, Nietzsche y otros célebres pensadores.

En los 60s y 70s, con el mayo francés, el auge de la cultura hippie y aquella época de cambio y búsqueda, ganó notable relevancia la cultura oriental, lo cual también llegó con fuerza a la psicología. Psicólogos como Abraham Maslow o Carl Rogers acogieron la cultura oriental en sus enfoques psicológicos.

Terapias de Tercera Generación

Este legado está muy presente en la psicología de nuestros días. En las terapias de tercera generación se emplean estas técnicas de demostrada eficacia para casos diversos:

Terapia de Aceptación y Compromiso (ACT)

Integra mindfulness con clarificación de valores y acción comprometida

Conocer ACT

Terapia Dialéctica Comportamental (DBT)

Utiliza mindfulness para regulación emocional y tolerancia al malestar

Explorar DBT

Psicoterapia Analítica Funcional (FAP)

Aplica mindfulness en la consciencia relacional y presencia interpersonal

Descubrir FAP

Una de las tareas que ha estado llevando a cabo la psicología, ha sido tomar aquello que se ha demostrado eficacia empírica de las tradiciones milenarias, aislarlo y sistematizarlo para poder ser aplicado en programas terapéuticos eficaces.

Desde la teoría del aprendizaje se explica muy bien el porqué de la eficacia del Mindfulness: ayuda a mejorar la flexibilidad conductual, es decir, la posibilidad de generar nuevas respuestas en determinados contextos.

Como comúnmente se dice: "si haces siempre lo mismo, tendrás los mismos resultados". La flexibilidad conductual consiste en romper patrones rígidos de conducta y establecer nuevas formas de interactuar con el mundo para conseguir estar mejor.

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El mindfulness no es solo una técnica de relajación, sino una habilidad fundamental para la vida que se integra perfectamente con las terapias psicológicas más avanzadas. Aprende a vivir con mayor consciencia, ecuanimidad y flexibilidad.