Mindfulness

¿Cómo se integra el Mindfulness en la psicología actual?

Comúnmente se tiende a pensar que la influencia de la filosofía oriental en la cultura occidental es algo reciente, pero ciertamente no es así. Por ejemplo, el pensamiento de Schopenhauer (1788-1860) tenía una notable influencia del budismo, el taoísmo y el vedanta, y a consecuencia, Nietzsche y otros celebres pensadores.

Ciertamente en los 60s y 70s, con el mayo francés, el auge de la cultura hippie… y en definitiva, en aquella época de cambio y de búsqueda, ganó una notable relevancia la cultura oriental, lo cual también llegó con fuerza a la psicología. Tal vez, como reacción contrapuesta a la rigidez de la psicología que se había hecho hasta aquellos días, psicólogos como Abraham Maslow o Carl Rogers, acogieron la cultura oriental en sus enfoques psicológicos.

Este legado está muy presente en la psicología de nuestros días. Puesto que desde entonces, algunas de las técnicas –como la meditación vipassana- se han estado empleando e investigando sin cesar, mostrando resultados altamente beneficiosos para nuestra salud.

Por ejemplo, en las terapias de tercera generación, como la terapia de aceptación y compromiso o la terapia dialéctica de Linehan, se emplean estas técnicas de demostrada eficacia para casos diversos como el trastorno de personalidad límite, depresión, adicciones…

Una de las tareas que ha estado llevando a cabo la psicología, ha sido tomar aquello que se ha demostrado eficacia empírica de las tradiciones milenarias, aislarlo y sistematizarlo para poder ser aplicado en programas terapéuticos eficaces.

Además, desde la teoría del aprendizaje se explica muy bien el porqué de la eficacia del Mindfulness.

¿Qué nos enseña el Mindfulness?

Mediante la práctica del  Mindfulness nos hacemos testigos directos de la transitoriedad inherente. Para explicar esto de manera sintética, a continuación se contraponen en dos columnas el entendimiento de este término desde la tradición oriental por un lado, y desde la ciencia conductual por el otro.

Desde el Budismo Theravada, el Minfunless se emplea para danos cuenta de tres condiciones humanas centrales:

1. a) La naturaleza cambiante de todas las cosas
2. b) La consecuente ausencia de sustancia del sí mismo (“ausencia de ego”)
3. c) El sufrimiento que emana de la falta de conciencia de la naturaleza transitoria de todos los fenómenos, incluidos el sí mismo y sus componentes agregados

En otras palabras, ser consciente facilita el darse cuenta en todos los sucesos interiores y exteriores con los que nos encontramos sabiendo que  “esto también cambiará”; ser consciente de la ley natural de la transitoriedad y de sus consecuencias en la vida cotidiana.

Someterse a una formación basada en Mindfulness implica trabajar con la hipótesis de que todos los pensamientos y todas las sensaciones físicas tienen las mismas características de surgir y desaparecer.

Practicar Mindfulness requiere de la implicación y fortalecimiento de numerosas redes neuronales que activan las siguientes habilidades atencionales:

a) Atención sostenida

-Primero se trabaja para sostener la atención en un objetivo: nuestra respiración natural y no controlada.

-Aprendemos a detectar pensamientos y otros estímulos que interfieren al emerger en nuestra conciencia. Solo identificándolo cuando surge, nos hacemos capaces de no perdernos ni identificarnos con él.

-Ayuda a mejorar nuestra objetividad, nuestro desapego y centrarnos en actividades cotidianas

-Desarrollo del yo-contexto o yo-trascendente (para la ACT) y/o la ecuanimidad (para la TCCMi)

b) Inhibición de respuestas

-Tratamos de no reaccionar produciendo juicios de valor o cualquier otra respuesta emergente de un pensamiento, sensación o emoción. Así aprendemos a inhibir una respuesta que de otro modo hubiera sido automática, dando pie a un progresivo auto-control mediante la aceptación de las experiencias emergentes que nos se pueden cambiar.

Adquirir esta flexibilidad de respuesta -en vez de responder automáticamente una y otra vez al servicio de los resultados insatisfactorios ya vivenciados por la persona-, permite la orientación de las respuestas en la dirección que deseemos.

c) Cambio de la atención o re-implicarse con la respuesta

– Esta es la habilidad más difícil, porque se basa en el manejo adecuado de las dos anteriores.

-Aprender a no aferrarnos ni “quedarnos enganchados” a los pensamientos y sensaciones y desplazar  la atención al objeto en cuestión.

-Esta regulación de la atención sumada a una actitud de aceptación y libre de juicios de toda nuestra experiencia nos permite adoptar una actitud que recibe el nombre de “ecuanimidad”.

-La ecuanimidad se considera un mecanismo fundamental de proceso de extinción de las respuestas aprendidas.

¿Qué es la ecuanimidad desde la perspectiva mindfulness?

-Equilibrio, balance, compostura, calma, sensatez y auto-control.

-Mente tolerante en un estado de ausencia de apego, de odio y de engaño unido a un sentido de asiduidad. Su función es no aportar ocasiones para la inestabilidad emocional, es decir, rechazar la aversión o el apego, sin ansia, aversión ni ignorancia.

-Acto consciente y deliberado de no reaccionar ante un suceso que se experimenta en el marco del propio cuerpo y los propios pensamientos como resultado de la observación no crítica.

-No se puede ser ecuánime ante una experiencia si no se es consciente de la misma; requiere de conciencia interoceptiva. No es evitación en tanto que no es rechazo ni desatención de la experiencia, sino todo lo contrario, cuanto más capaces seamos de ser conscientes más ecuánimes y objetivos llegamos a ser. Experimentarla en su plenitud y darle el trato adecuado a su naturaleza. Aprender su naturaleza es saber no quedarse atrapado o enganchado a determinado contenido, pues los contenidos son transitorios.

En resumen, con la practica aprendemos a ver los pensamientos y demás eventos privados por lo que son: meros estados transitorios. Al reconocerlos así, aprendemos a no engancharnos ni reaccionar a los eventos privados. Aprendemos a percibir el pensamiento que surge con más objetividad, como un suceso mental que aparece y que pasa, y que como tal, no puede afectarnos realmente a notros, los observadores.

Principales mecanismos de acción para el efecto transformador de la meditación Mindfulness

-Ecuanimidad

-atención sostenida

-inhibición de respuesta (cambio de atención)

-No identificarse con la experiencia

Clasificación de los tipos de meditación. Meditación Analítica vs Meditación de Concentración.